El otoño es la estación en la que la naturaleza comienza a contraerse.
Después de la expansión del verano, la energía empieza a recogerse hacia adentro. Los árboles dejan caer sus hojas para conservar lo esencial y prepararse para el invierno. Algo similar ocurre en nuestro cuerpo.
Muchas tradiciones observaron este movimiento mucho antes de que habláramos de psicología o neurociencia.
La medicina china relaciona el otoño con los pulmones y con el elemento metal, cuya función es separar lo esencial de lo superfluo: tomar lo que nutre y dejar ir lo que ya no sirve.
No es casual que la emoción asociada a esta estación sea la tristeza. No necesariamente como algo patológico, sino como una forma de digestión psíquica.
Cuando algo termina —un ciclo, una etapa, una expectativa, una versión de nosotros mismos— necesitamos tiempo para reorganizar nuestra relación con lo vivido.
Por eso la tristeza suele ser una emoción más lenta, más introspectiva, incluso un poco rumiante. Está revisando archivos internos para actualizarlos.
Hay una forma muy poética de decirlo:
"la tristeza nos ayuda a reescribir la imagen que tenemos del mundo o de nosotrxs mismxs".
Desde la neurociencia también encontramos pistas interesantes sobre este proceso.
El neurólogo y neurocientífico Antonio Damasio propone una distinción importante entre emociones y sentimientos.
Las emociones ocurren primero en el cuerpo: son cambios fisiológicos que aparecen como respuesta a estímulos del entorno.
Los sentimientos aparecen después.
Son el mapa mental que construimos de esas reacciones corporales.
En otras palabras: muchas veces creemos que estamos reaccionando a lo que pasa afuera, cuando en realidad lo que experimentamos es la interpretación mental de lo que está sucediendo dentro del cuerpo.
Damasio lo resume de una manera muy clara:
“Los procesos mentales son una redescripción de procesos corporales.”
Si el sentimiento es un mapa mental del cuerpo, entonces la tristeza también puede entenderse como un proceso de actualización de ese mapa.
Un momento en el que el "ser" baja la energía disponible, se repliega un poco y revisa su propia historia para poder reorganizarse.
Por eso la tristeza tiene algo de introspectivo.
Nos lleva hacia adentro.
Pero para atravesar ese proceso necesitamos algo fundamental: sostén.
Cuando el cuerpo no tiene sostén suficiente, la introspección puede transformarse fácilmente en colapso.
El pecho se cierra.
La respiración se vuelve más corta.
La postura se cae hacia adelante.
Y la voz también se ve afectada.
La laringe se encuentra suspendida dentro del cuello, conectada hacia arriba con el cráneo, la lengua y la mandíbula, y hacia abajo con el esternón y los omóplatos.
Las corazas que el pecho suele construir para protegernos de ciertos estados emocionales limitan la movilidad de la laringe y afectan al sonido.
Todo proceso de transformación requiere sostén. 
El sostén corporal está en los pies —en nuestra capacidad de enraizar— y también en la espalda, en la columna que nos mantiene en eje.
Cuando los pies sostienen, el pecho puede liberarse.
Y cuando el pecho se libera, la respiración encuentra más espacio.
La voz, entonces, puede volver a moverse con mayor libertad.
Enraizar abre la respiración.
Y respirar nos devuelve presencia.
Presencia para atravesar lo que está sucediendo sin necesidad de negarlo, taparlo o esconderlo.
¿Te resuena algo de esto? Te leo en comentarios!! 
P/D: En Pulso Otoño vamos a trabajar en prácticas somáticas que organizan el cuerpo desde la raíz, amplían la respiración y devuelven sostén a la voz. Porque para poder soltar, primero necesitamos tener dónde apoyarnos.